4 de março de 2017

A ENFERMIDADE É UM CONFLITO ENTRE A PERSONALIDADE E A ALMA



   O resfriado escorre quando o corpo não chora.
   A dor de garganta entope quando não é possível comunicar as aflições.
   O estômago arde quando as raivas não conseguem sair.
   O diabetes invade quando a solidão dói.
   O corpo engorda quando a insatisfação aperta.
   A dor de cabeça deprime quando as dúvidas aumentam.
   O coração desiste quando o sentido da vida parece terminar.
   A alergia aparece quando o perfeccionismo fica intolerável.
   As unhas quebram quando as defesas ficam ameaçadas.
   O peito aperta quando o orgulho escraviza.
   A pressão sobe quando o medo aprisiona.
   As neuroses paralisam quando a “criança interna” tiraniza.
   A febre esquenta quando as defesas detonam as fronteiras da

   imunidade.
  Os joelhos doem quando o orgulho não se dobra.
  O câncer mata quando não se perdoa e/ou cansa de viver.
  E as dores caladas? Como falam em nosso corpo?
  A enfermidade não é má, ela avisa quando erramos a direção.
  O caminho para a felicidade não é reto, existem curvas chamadas, 

  Equívocos.
  Existem semáforos chamados, Amigos.
  Luzes de precaução chamadas, Família.
  Ajudará muito ter no caminho uma peça de reposição chamada, 

  Decisão.
  Um potente motor chamado, Amor.
  Um bom seguro chamado, Determinação.
  Um abundante combustível chamado, Paciência.
  Mas há um maravilhoso Condutor 
  chamado, Inteligência


                          Autor Desconhecido


                                               FONTE DA IMAGEM: Kura Integral

25 de setembro de 2014

A MEDICINA CHINESA E AS EMOÇÕES



A MTC E A PSIQUE

Conforme explica Maciocia, (1996) a Medicina Tradicional Chinesa, com seu sistema de órgãos peculiar, define a tristeza (que podemos pensar como sendo a depressão) da seguinte forma: ”Esta emoção debilita o Pulmão (Fei), mas também afeta o Coração (Xin)”. Na verdade, a tristeza afeta o Pulmão (Fei) através do Coração (Xin). A tristeza provoca a contração e agitação no Coração (Xin), isto prossegue em direção aos lobos do pulmão, o Aquecedor Superior (Jiao Superior) se torna obstruído, o Qi (energia vital) Defensivo e Nutritivo não podem circular livremente, o calor se acumula e dissolve o Qi.De acordo com a passagem acima, a tristeza afeta inicialmente o Coração (Xin), e o Pulmão (Fei) sofre em conseqüência, já que ambos estão localizados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O pulmão (Fei) governa o Qi e a tristeza depaupera o Qi. A tristeza provoca a deficiência do Qi do Pulmão (Fei) e pode manifestar uma variedade de sintomas, tais como dispnéia, cansaço ou choro. Este mesmo autor cita que “Nas mulheres a deficiência de Qi do Pulmão (Fei) conduz a deficiência de Sangue (Xue) e amenorréia”.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o sistema de órgãos peculiar, define as emoções da seguinte forma:
- A energia do coração se relaciona com a alegria e ansiedade;
- A energia do pulmão se relaciona com a depressão e a tristeza;
- A energia do fígado se relaciona com a raiva e o rancor;
- A energia do rim se relaciona com o medo e o pânico;
- As energias do baço e do pâncreas se relacionam com a racionalização e a preocupação. Então, uma pessoa muito preocupada pode vir a ter diabetes, por exemplo, já que o pâncreas é o responsável pela secreção de insulina, que regula o nível de açúcar no sangue. Quando essa energia não flui, ela provoca uma estagnação e essa estagnação leva às doenças, é a chamada somatização. (JIA, 2004)


FONTE DA IMAGEM: http://sohamterapias.blogspot.com.br/


Hipócrates, médico grego, considerado o “Pai da medicina”, já descrevia em sua obra Aforismos e Sentenças, sobre a medicina empírica, que o efeito do calor excessivo debilita os nervos e obscurece o entendimento e relata em seu sexto livro de Aforismos o estado melancólico “Quando o medo e a distimia persistem por muito tempo, tal estado é melancólico (HIPÓCRATES, Af.VI,23). Nesta obra observa-se que Hipócrates fundamenta a sua técnica baseado na compreensão do organismo incluindo a personalidade do paciente; corroborando com a visão Aristotélica do medo, vergonha, prazer, paixão, onde para cada um destas sensações, uma parte do corpo responde às suas ações.

       Trecho da Monografia:
 A importância de se restabelecer o equilíbrio psíquico do

 paciente antes do tratamento físico de acupuntura.
      Autoria:Sueli Maria Fernandes Marques, (2006)